STORIE DI SOPRAVVISSUTI NELLE "INDIAN RESIDENTIAL SCHOOLS"

aggiornamento: Papa Bergoglio ha annunciato che incontrerà le delegazioni delle First Nations solo tra sei mesi, per parlare di "quello che è accaduto" nelle scuole cattoliche canadesi. Il ritardo è dovuto ai troppi impegni del pontefice. Intanto sono stati ritrovati altri 182 scheletri di bambini indiani nei pressi della St Eugene's Mission, vicino alla città di Cranbrook, nella Columbia Britannica.

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Il ritrovamento degli scheletri di bambini nativi senza nome, morti mentre erano "ospiti" delle strutture cattoliche canadesi chiamate "indian residential school" arriva a distanza di anni dalle prime denunce e testimonianze.

In Canada, il sistema scolastico residenziale indiano era una rete di collegi obbligatori per le popolazioni indigene. La rete è stata finanziata dal governo canadese - Department of Indian Affairs - e amministrato da chiese cristiane, in prevalenza cattoliche.
Il sistema era stato creato per sottrarre i bambini indigeni dall'influenza della propria cultura e assimilarli alla cultura canadese dominante.

Nel corso degli oltre cento anni di esistenza del sistema, circa 150.000 bambini sono stati inseriti nelle scuole residenziali a livello nazionale. Negli anni '30 si credeva che circa il 30% dei bambini indigeni frequentasse le scuole residenziali.

Il numero di decessi legati al sistema delle scuole residenziali rimane sconosciuto a causa di registrazioni mancanti o incomplete.

Le stime vanno da 3.200 a oltre 30.000 bambini morti o scomparsi.

L'ultima scuola residenziale gestita a livello federale, la Gordon's Indian Residential School a Punnichy, Saskatchewan, è stata chiusa nel 1996.

L'11 giugno 2008, il primo ministro Stephen Harper ha offerto pubbliche scuse a nome del governo del Canada e dei leader degli altri partiti federali alla Camera dei Comuni . Nove giorni prima, era stata istituita la Commissione per la verità e la riconciliazione (TRC) per scoprire la verità sulle scuole.
La commissione ha raccolto circa 7.000 dichiarazioni di sopravvissuti alle scuole residenziali attraverso incontri pubblici e privati ​​in vari eventi locali, regionali e nazionali in tutto il Canada.
Sette eventi nazionali tenuti tra il 2008 e il 2013 hanno commemorato l'esperienza degli ex studenti delle scuole residenziali.
Nel 2015, la TRC si è conclusa con l'istituzione del Centro nazionale per la verità e la riconciliazione e la pubblicazione di un rapporto in più volumi che dettaglia le testimonianze dei sopravvissuti e i documenti storici dell'epoca.

Il rapporto della TRC ha concluso che il sistema scolastico "residenziale" è equivalso ad un genocidio culturale.

un video con racconti di sopravvissuti

Link utili

marieval-cowesses-indian-residential

lost-in-canadas-indian-residential-schools

bishop-accountability.org

testimonianza di Janice Acoose, 53 anni

studentessa, indiana Cowess Scuola residenziale, Sask., 1959-1962 (classi 1-3) e scuola diurna per la classe 5

Attualmente docente associata di inglese, First Nations University of Canada

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La mia storia è collegata a una cerchia più ampia di persone. I miei genitori seguivano la tradizione dei loro genitori. Non credo che i miei genitori si rendessero conto di avere scelta. Dove altro saremmo andati a scuola?

Stavo vedendo la scuola attraverso gli occhi di una bambina di cinque anni. La mia prima reazione è stata, ovviamente, di paura.

Anche se avevo tre sorelle maggiori e un fratello maggiore che erano già lì, ciò non significava che avessi il sostegno della famiglia. Eravamo divisi in dormitori per ragazze piccole e dormitori per ragazze grandi.

Una delle prime cose che fanno è cercare di istituzionalizzarti togliendoti il ​​nome. Mi è stato dato un numero ed con quello sono stata identificata. Tutti i miei effetti personali mi sono stati portati via. Ricordo soprattutto gli odori. Quel tipo di odore di disinfettante ovunque nella scuola. Anche quell'odore di paura, se sai che odore ha la paura.

Non indosso il distintivo della vittimizzazione. Voglio andare avanti nella mia vita in modo da non portare più quella roba. Sfortunatamente, non è così facile.

intervista rilasciata a Jamie Komarnicki - Globe and Mail

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MARCEL ELLERY, Marieval Indian Residentiai School 1987-1990. “Sono scappato 27 volte. Ma l'RCMP ci ha sempre trovato alla fine. Quando sono uscito, mi sono dato all'alcol a causa degli abusi. Bevevo per sopprimere quello che mi era successo, per affrontare la mia rabbia, per affrontare il mio dolore, per dimenticare. Finire in galera è stato facile, perché c'ero già stato».

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Carol Lavallee, 56 anni, ha una prospettiva unica delle scuole residenziali. Ha vissuto i momenti difficili come studentessa e come dipendente ha lavorato per renderla un'esperienza felice per gli altri. (quando la scuola è stata sottratta alla gestione clericale ed è stata affidata alle associazioni indiane native)

Tutti possono ricordare il loro primo giorno di scuola e l'eccitazione che circonda quel grande giorno, ma per molti sopravvissuti alla scuola residenziale i loro ricordi non sono così allegri.

"Quando sono venuti e mi hanno portato alla scuola residenziale a sei anni, sono venuti a prenderci in un camion per bestiame", ha ricordato Lavallee giovedì. “Ricordo che ero così piccolo che non riuscivo a vedere oltre la scatola. Mia sorella era proprio stretta contro di me per tenermi fermo in modo che non sarei stato rimbalzato sul retro di questo camion di bestiame".

Anche se quella è stata l'unica volta che lei e i suoi fratelli sono stati trasportati con un camion bestiame alla Marieval Residential School, è un ricordo che le è rimasto impresso. È stato nel retro di quel camion di bestiame che è stata portata da una casa amorevole e sicura per affrontare anni di abusi sessuali, fisici ed emotivi.

"Mi chiedo sempre come una persona che dovrebbe essere una persona cristiana, un prete, possa abusare di una bambina di sette anni", ha detto Lavallee.

Dopo aver trascorso 10 anni nelle scuole residenziali, ha avuto quattro figli. Tutti si sono diplomati alla scuola residenziale, ma ha notato che avevano tutti un'esperienza molto diversa. Lavallee ha detto che quando le First Nations hanno assunto il controllo delle scuole residenziali era un ambiente completamente diverso.

"Mi sono successe cose molto brutte quando sono andato alla scuola residenziale e cose molto felici mi sono successe quando ho lavorato nelle scuole residenziali", ha detto Lavallee, che ha trascorso circa 20 anni a supervisionare tre diverse scuole residenziali.

“I genitori mi hanno incaricato di fare da genitore ai loro figli e ho cercato di farlo nel modo in cui ho fatto da genitore ai miei figli. Li ho sgridati, ho parlato con loro, ho riso con loro e li ho amati”.

Ha detto che essere un genitore surrogato per molti nel corso degli anni ha avuto i suoi vantaggi perché incontra le sue "ragazze" ovunque e si crogiola nei loro successi.

Lavallee è attualmente un membro del consiglio della Cowessess First Nation e come leader è felice che l'ufficio urbano della riserva abbia intrapreso l'iniziativa per aiutare i sopravvissuti alle scuole residenziali.

“Quello che c'era nell'armadio ora è tutto fuori. Lo affronteremo. Lo vivremo. Ce ne occuperemo. Accetteremo quello che ci è successo e miglioreremo le cose", ha detto Lavallee.

Ha detto che esporre le sue ferite le ha permesso di guarire e diventare una persona più forte. Incoraggia gli altri ad affrontare anche il loro passato.

“Ci siamo resi conto di ciò che abbiamo perso e stiamo cercando di recuperarlo. Stiamo rivendicando ciò che abbiamo perso con una vendetta, la nostra lingua, la nostra storia, la nostra cultura", ha affermato Lavallee.

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Amber KK Pelletier, che è stata la più giovane sopravvissuta a fornire una dichiarazione alla Commissione, ha frequentato la residenza gestita dal Marieval Community Education Center sulla Cowessess First Nation dal 1993 al 1997. Ha affermato che alcune delle politiche a lungo sgradite erano ancora in pratica presso la residenza. Ad esempio, la scuola aveva mantenuto la politica di tagliare i capelli agli studenti al loro arrivo e di assegnare loro dei numeri. Secondo Pelletier, negli anni '90, "Potevamo capire quando i portieri erano arrabbiati perché lo avrebbero usato, avrebbero usato il nostro numero per chiamarci o per parlare con noi. Nella fila per la colazione o la cena, la fila per la cena, se avessimo recitato direbbero: "Numero 20". E poi hai semplicemente interrotto qualunque cosa stavi facendo.”

Riteneva inoltre che il comportamento di alcuni membri del personale fosse discutibile. E poi i custodi, alcuni di loro si avvicinavano e ti rimboccavano le coperte e ti davano un bacio sulla guancia e dicevano: "Ti amo". Ricordo la prima notte in cui ero sdraiata lì e loro lo facevano. E io, stavo pensando, quella signora verrà e, quella signora verrà intorno al mio letto. Quindi al terzo, quarto giorno ho capito che se mi mettevo le coperte sopra la testa e mi guardavo dentro, allora sai, tutto il lavoro era fatto. E poi dovrei solo ascoltare i loro passi, perché ci vorrebbero uno, due, tre passi per arrivare al mio letto dal letto accanto. E potrei solo sbirciare e dire: "Ti amo, buonanotte". E non avrebbero dovuto, non mi avrebbero baciato. (...)

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Altre decine e decine di testimonianze sono state raccolte dalla commissione canadese istituita per fare luce sulle violenze e sui crimini commessi nelle indian residential school.

Ce ne è abbastanza per aprire un'inchiesta da parte delle istituzioni sovranazionali e per chiedere al Vaticano di fare altrettanto, per giungere all'accertamento delle responsabilità e al risarcimento morale e materiale delle popolazioni indiane d'America.

Finora la Chiesa cattolica non ha fatto alcun passo ufficiale sull'intera vicenda e le parole di "preghiera e silenzio" del Papa Bergolglio sono un tentativo maldestro di mettere a tacere le denunce e la rabbia provocata dalle centinaia di scheletri che affiorano dalle residential schools canadesi.

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